پرانے زمانے میں قوم کا لفظ کسی بزرگ کی نسل یا کسی ملک کے باشندوں کے لیے استعمال ہوتا تھا۔ یعنی رنگ و نسل، خاندان اور جغرافیائی علاقے کی بنیاد پر قوموں کی تقسیم کی جاتی تھی۔ لیکن اسلام نے اس تفرقے کو مٹا کر ایک نیا روحانی رشتہ قائم کیا جو عقیدے اور ایمان پر مبنی ہے۔

اسلام نے تمام دنیاوی تفرقوں کو مٹا کر ایک روحانی اور خدائی رشتہ قائم کیا جو "لا اله الا الله" کے لفظ پر مبنی ہے۔ یہ رشتہ حَبْلُ الْمَتِیْن (مضبوط رسی) کی طرح ہے جو تمام مسلمانوں کو ایک خاندان میں تبدیل کر دیتا ہے، چاہے وہ کسی بھی نسل، رنگ یا ملک سے تعلق رکھتے ہوں۔

سر سید احمد خان کے نزدیک قومی ترقی کا سب سے پہلا مرحلہ قومی ہم دردی اور اتفاق قائم کرنا ہے۔ یعنی معاشرتی نفاق اور عداوت کو ختم کر کے آپسی محبت، دوستی اور ہمدردی کا رشتہ استوار کرنا۔ یہی بنیاد ہے جس پر قوم کی ترقی کی عمارت کھڑی ہوتی ہے۔

یکتائی و یک جہتی سے سر سید کی مراد یہ ہے کہ تمام مسلمان اپنی شخصی عقائد میں اختلاف کے باوجود، معاشرتی معاملات میں ایک دوسرے کو ساتھ دیں۔ لیکن اس سے مطلب یہ نہیں ہے کہ سب لوگ ایک جیسا عقیدہ اختیار کریں بلکہ محدود معاملات میں اتفاق ہو۔ یہ قوم کی مضبوطی اور ترقی کے لیے ضروری ہے۔

سر سید کے مطابق مسلمانوں کے زوال کا سب سے بڑا سبب آپس میں نفاق، عداوت اور حسد ہے۔ انہوں نے بھائیوں جیسے رشتے کو بھول کر ایک دوسرے کے خلاف ہو گئے ہیں۔ یہ نا اتفاقی قوم کو ٹکڑے ٹکڑے کر دیتی ہے اور جمعیت کی برکت سے محروم کر دیتی ہے جو ترقی کا اہم ذریعہ ہے۔

سر سید کے نزدیک قومی اتحاد اس بات کو سمجھتے ہوئے قائم ہو سکتا ہے کہ انسان کے دو حصے ہیں۔ ایک خدا کا جو ہر شخص کے ذاتی عقائد سے متعلق ہے اور دوسرا انسانیت کا جو سماجی معاملات سے تعلق رکھتا ہے۔ انہیں الگ رکھتے ہوئے معاشرتی معاملات میں اتفاق کرنا چاہیے اور ایک دوسرے کی محبت و ہمدردی رکھنی چاہیے۔

قومی ہم دردی کے فوائد میں قوم کی طاقت و سختی، باہمی تعاون، معاشی ترقی اور سماجی استحکام شامل ہے۔ جب قوم متحد ہو تو بڑے بڑے واقعات رونما ہوتے ہیں۔ موجودہ زمانے میں جہاں ترقی یافتہ اقوام ہیں وہاں قومی اتحاد ہے۔ اتفاق کے بغیر کوئی قوم ترقی نہیں کر سکتی۔

شخصی اتفاق دو یا چند افراد کے درمیان محبت اور دوستی ہے جو کبھی نہیں رہتی۔ قومی اتفاق ایک پوری قوم کا معاشرتی اور سماجی معاملات میں اتفاق ہے جو قوم کی بنیاد ہے۔ قومی اتفاق میں انفرادی عقائد میں اختلاف ہو سکتا ہے لیکن معاشرتی مسائل میں اتفاق رہتا ہے۔

حالی نے زبان کے لیے بہت خوبصورت الفاظ استعمال کیے ہیں۔ اسے "بلبل ہزار داستاں"، "طوطیِ شیوہ بیاں"، "قاصد"، "ترجمان"، "وکیل" اور "درخت کی ٹہنی" اور "چمن کا پودا" کہا گیا ہے۔ ہر تراکیب میں زبان کی ایک الگ صفت بیان کی گئی ہے جو اس کی اہمیت اور طاقت کو ظاہر کرتے ہیں۔

بچپن میں زبان کا کردار بہت اہم ہے۔ اس کے ادھورے اور نازک الفاظ سے بچہ غیروں کو خوش کرتا ہے اور ماں باپ کو خوشی دیتا ہے لیکن کبھی اپنی شوخیوں سے ان کا دل بھی دکھاتا ہے۔ زبان سے نکلے ہوئے الفاظ کا اثر بہت گہرا ہوتا ہے، اسی لیے بچپن میں ہی صحیح زبان کی ترویج ضروری ہے۔

جھوٹ، غیبت، بہتان تراشی، چغلی خوری، فریب اور مکر سے زبان کی خصوصیات کو نقصان پہنچتا ہے۔ اگر زبان جھوٹ بولے، غیبت کرے یا کسی کو نقصان پہنچائے تو اس کا حقیقی مقصد ختم ہو جاتا ہے۔ حالی کہتے ہیں کہ جھوٹی زبان تو زبان ہی نہیں بلکہ ایک لعنت ہے۔

حالی کے نزدیک زبان کی طاقت خود خدا کی قدرت کا نمونہ ہے۔ ایک چھوٹی سی چیز (زبان) میں اتنی طاقت ہے کہ وہ دنیا کو بدل سکتی ہے۔ یہ دوست کو دشمن بنا سکتی ہے، دشمن کو دوست بنا سکتی ہے، لوگوں کو رلا سکتی ہے یا ہنسا سکتی ہے۔ یہ الہٰی طاقت کا کمال ہے کہ ایک تھوڑی سی چیز میں یہ سب صلاحیتیں ہیں۔

حالی نے زبان کو "ناصح مشفق" (دل سے نصیحت کرنے والی) اور "مرشدِ برحق" (صحیح راہ دکھانے والی) کہا ہے۔ وعظ و نصیحت اور تلقین و ارشاد اس کے کام ہیں۔ علم خدا کا ایک خزانہ ہے، دل اس کا خزانچی ہے، حوصلہ قفل ہے اور زبان کنجی ہے۔ اس لیے اسے بہت احتیاط اور ذمہ داری سے استعمال کرنا چاہیے۔

حالی نے الہٰی سے دعا کی ہے کہ "اگر ہم کو گفتار کی آزادی ہے تو ہمیں راستگو (سچی زبان) دے، اور اگر دل پر تیرا اختیار ہے تو زبان پر ہمیں اختیار دے۔" وہ چاہتے ہیں کہ تمام لوگ سچی اور صحیح زبان بولیں۔ دنیا میں رہتے ہوئے سچے ہوں اور آخرت میں خدا کے سامنے خالص ہو کر جائیں۔

بی۔اے پاس کرنے کے بعد چندر پرکاش کو تیس روپے ماہ وار کی ٹیوشن سے گزر اوقات کرنی پڑی۔ والدین کا انتقال ہو چکا تھا اور کوئی جائیداد نہ تھی۔ ٹھاکر صاحب نے انہیں مکان دے کر مدد کی۔ یہ تھا ان کا عملی زندگی کا آغاز جہاں غربت اور مشکلات تھیں لیکن اپنی لگن اور ایمان داری سے وہ آگے بڑھے۔

ٹھاکر صاحب چندر پرکاش کو اپنے ہی لڑکے کی طرح سمجھتے تھے۔ ان سے گھر کے ہر معاملے میں مشورہ لیا جاتا تھا۔ دس بارہ ہزار روپے خرچ کرنے کا اختیار دیا۔ دس ہزار روپے کی ضمانت دی۔ غلط کام سے سمجھتے ہی نہ چھوڑا بلکہ سرجھکا کر شرمندگی ظاہر کی۔ یہ سب باتیں ان کے اعتماد اور محبت کا ثبوت ہیں۔

جب چندر پرکاش نے ٹھاکر صاحب کے پانچ ہزار روپے کے زیورات دیکھے تو ان کے ذہن میں غیر ارادی طور پر بے ایمانی کا خیال آ گیا۔ وہ سوچنے لگے کہ اتنے قیمتی زیورات رات بھر خود اپنے گھر میں محفوظ رکھ سکتے ہیں۔ غربت اور مشکل حالات نے اس غلط سوچ کو جنم دیا لیکن ان کے اندر کی انسانیت نے اس سے بچایا۔

چندر پرکاش نے سمجھا کہ چوری میں وہ خود ذمہ دار تھے کیونکہ دروازہ ان کے حصہ میں تھا۔ اگر دوبارہ چوری ہو تو عورتوں پر خطرہ ہے اور تمام ذمہ داری ان پر آئے گی۔ اس لیے انہوں نے ایک احساس ذمہ داری کے تحت ٹھاکر صاحب کا گھر چھوڑ دیا تاکہ دوسری بار کوئی خطرہ نہ ہو۔ یہ ان کی شریفانہ سوچ تھی۔

ٹھاکر صاحب کا سب سے بڑا احسان یہ تھا کہ انہوں نے بغیر کرایے کا مکان دیا۔ یہ مکان پختہ، ہوا دار اور صاف ستھرا تھا جس کا کرایہ کم از کم بیس روپے مہینے تھا۔ یہ احسان اتنا بڑا تھا کہ چندر پرکاش کے پورے دل میں ان کی محبت سما گئی۔ انہوں نے یہ مکان اس لیے دیا تھا تاکہ چندر پرکاش خوش ہو کر اچھی طرح کام کریں۔

چندر پرکاش میں ابتدائی بے ایمانی کا خیال آیا لیکن آخر میں انسانی شرافت نے اسے غلط کام سے بچا دیا۔ چمپا نے ہمیشہ اپنے شوہر کو ٹھاکر صاحب کے احسانات کی یاد دلاتی رہی اور اس کا ضمیر جاگ رہتی رہی۔ چمپا کی سمجھ اور شریفانہ سوچ نے چندر پرکاش کو صحیح راستے پر رکھا۔ یہ بیوی کا کردار ہے جو شوہر کو اخلاقی پناہ دیتا ہے۔

جب چندر پرکاش نے زیورات کا ڈبا واپس ٹھاکر صاحب کے گھر میں رکھ دیا تو چمپا کو محسوس ہوا کہ گویا اس کا خاوند ایک نیا انسان بن کر واپس آیا ہے۔ صبح ٹھاکر صاحب کے یہاں زیورات مل جانے سے خوشی کی خبر سن کر اس کی خوشی اور مسرت کا ٹھکانا نہ رہا۔ یہ فرق پڑ گیا تھا چندر پرکاش کے ضمیر میں، اس کے دل میں، جو نظر آ رہا تھا۔

پریم چند نے اس افسانے سے سبق دیا ہے کہ ہمیشہ سچائی اور ایمان داری میں ہی سچی خوشی ہے۔ چاہے دنیاوی مال و دولت ملتے ہوں لیکن بے ایمانی سے حاصل کیا ہوا مال دل میں اضطراب اور بے چینی پیدا کرتا ہے۔ مہربان لوگوں کے احسانات کو نہ بھولنا چاہیے بلکہ ان کا قدر کرنی چاہیے اور اپنی اخلاقی ذمہ داری کو نبھانا چاہیے۔

میاں بیگم کی بلی سے بیزار تھا اس لیے اسے دریا پر چھوڑ کر آیا۔ بلی خود ہی واپس آ گئی لیکن رات بھر دریا سے باہر نہیں نکل سکی۔ کوئلوں کی دھول میں رولو لگی اور خود کو بچانے کے لیے کوئلوں کی کوٹھری میں بند کر دیا گیا۔ اسی وجہ سے بلی کا سفید رنگ سیاہ ہو گیا۔ یہ ایک ہلکے پھلکے انداز میں بتایا گیا ہے۔

امیدوار نے شروع میں پانچ روپے کا نوٹ طلب کیا لیکن میاں صرف ایک روپیہ دینا چاہتے تھے۔ امیدوار نے اپنی بات پر ڈٹے رہے کہ وہ کم سے کم پانچ روپے لیں گے۔ آخر میں میاں کو پانچ روپے دینے پڑے۔ میاں نے یہ سارا واقعہ اپنے دیور سے بیان کرتے ہوئے خود کو اور غریب امیدوار کو مظلوم ظاہر کیا۔

میاں بلی سے کئی وجوہات سے بیزار تھا۔ بلی کاغذات کو داغ دار کرتی تھی، سفید بستر پر چڑھ جاتی تھی اور اسے میلا کر دیتی تھی۔ مرغی کے بچوں میں سے دو کو ٹھکانے لگا دیا۔ بیگم کو اپنے اوپر نہایت توجہ سے مسرور رکھتی تھی اور میاں کو نظر انداز کرتی تھی۔ اس سب سے میاں بلی سے نفرت کر گیا تھا۔

میاں بیگم کے غم کو سمجھتے ہوئے اسے خریداری کے لیے بھیجا تاکہ وہ کچھ دیر بازار میں گھومے پھرے اور اس طرح اپنی بیماری (بلی کے بارے میں سوچنا) سے محفوظ رہے۔ یہ میاں کی سوچ تھی کہ تبدیلی اور حرکت سے بیگم کی طبیعت بہتر ہو جائے۔ لیکن اس میں ایک ہوشیاری بھی تھی کہ میاں اپنی بے ایمانی کو چھپا سکیں۔

بیگم نے خریداری کی رقم میں سے دس روپے میں ایک نئی بلی خریدی جو سیاہ تھی (کیونکہ وہ کوئلے والے کے یہاں رہتی تھی)۔ اسی سے بیگم کو اندازہ ہو گیا کہ یہ بلی ایک دوسری ہے لیکن وہ اسے اپنی سالم بلی سمجھنا چاہتی تھی۔ باقی روپے سے انہوں نے نئے ملازم کو بھی رکھ لیا اور اس سے آشی ہو گئیں۔

خواہ مخواہ کی لڑائی دراصل بغیر کسی وجہ یا سبب کے ہونے والی لڑائی ہے۔ یہ کوئی اصل لڑائی نہیں بلکہ انسانوں کے طبعی غصے اور اشتعال کا نتیجہ ہے۔ مصنف کہتے ہیں کہ اصل لڑائی ہمیشہ بغیر وجہ شروع ہوتی ہے۔ جس لڑائی میں کوئی منطقی سبب ہو تو وہ انتظام یا مقابلہ ہے، لڑائی نہیں۔

الجھنے سے مراد خود لڑائی میں شامل ہونا ہے جبکہ الجھانے سے مراد دوسروں کو لڑائی میں ڈالنا ہے۔ اشتعال بہانے والے لوگ محدود فائدے کے لیے دوسروں کو لڑائی میں ڈالتے ہیں لیکن خود محفوظ رہتے ہیں۔ یہ ایک نقصان دہ رویہ ہے جو معاشرے میں تقسیم اور نفاق پیدا کرتا ہے۔

خواہ مخواہ کی لڑائی ہماری شخصیت کو خراب کرتی ہے اور ہمیں بے عزت کرتی ہے۔ ماحول میں غلط فہمی، دشمنی اور نفاق پھیلاتی ہے۔ گھر میں تقسیم ہو جاتی ہے، بچوں پر برا اثر پڑتا ہے۔ معاشرے میں امن و شانتی ختم ہو جاتی ہے۔ ایسی لڑائیوں سے برتن ٹوٹتے ہیں، کپڑے پھٹتے ہیں اور بعض اوقات خون خرابے تک نوبت پہنچ جاتی ہے۔

خواہ مخواہ کی لڑائی سے بچنے کا بہترین طریقہ یہ ہے کہ ہمارا احساس اور سمجھ جاگ رہے۔ جب ہمیں احساس ہو کہ یہ خواہ مخواہ کی لڑائی ہے تو فوری طور پر اس سے دوری اختیار کریں۔ عقل اور حکمت سے کام لیں۔ اگر شخصی لڑائی ہے تو فوری اسے سمجھ کر اسے سنبھالنا چاہیے۔ بصیرت اور سمجھ داری ہی ان لڑائیوں سے بچانے والی طاقت ہے۔

اس خط کے مکتوب نگار (لکھنے والے) مرزا اسد اللہ خاں غالب ہیں اور مکتوب الیہ (جس کو خط لکھا ہے) میر مہدی مجروح ہیں۔ یہ خط غالب نے اپنے دوست میر مہدی مجروح کو لکھا تھا۔ اس میں غالب اپنے دوست کو مختلف معاملات سے متعلق خوشامد انگیز بات کہہ رہے ہیں۔

محمد شاہی روش سے غالب کی مراد وہ قدیم خط نویسی کی روایت ہے جو شاہ جہانوں کے دور میں تھی۔ اس میں خط نویسی کا ایک خاص انداز تھا۔ غالب نے اس روایت کی طرف اشارہ کرتے ہوئے کہا ہے کہ پرانے زمانے میں خط لکھنے کا انداز بہت احتیاط اور لطافت سے بھرا ہوتا تھا۔ یہ صرف معلومات دینے تک محدود نہیں تھا۔

غالب اپنے خط میں بہت بے تکلفی سے کہتے ہیں: "تم کیا چاہتے ہو؟ ہم نے مجتہد العصر کے مسودے کو اصلاح دے کر بھیج دیا۔ اب اور کیا لکھوں؟" یہ بہت کاہل انہ اور بے تکلف انداز ہے۔ غالب نے اپنے دوست سے خاموشی سے اپنے پیار کو ظاہر کیا ہے۔ وہ لکھتے ہیں: "ہم جانتے ہیں کہ تم زندہ ہو۔ تم جانتے ہو کہ ہم زندہ ہیں۔" یہ خالصتاً دوستی کا بے تکلف انداز ہے۔

غالب نے نئے انداز کی خط نگاری میں سادگی، کمی لفاظی اور بے تکلفی کو اہم قرار دیا ہے۔ انہوں نے کہا کہ جو بات ضروری ہے وہ لکھو، بقیہ چیزوں کو موخر کر دو۔ ایک خط میں تین سطریں کافی ہیں۔ دوسری طرف انہوں نے شہر کی خاموشی، غدر کے بعد کی حالات اور اپنے ارد گرد کے لوگوں کی موت و مرض کی معلومات دی ہے۔ یہ سب کچھ ایک سادہ اور براہ راست انداز میں کہا گیا ہے۔